Ein Stein mit dem Schimmer einer Blume
Феноменология (греч., буквально – учение о феноменах)
читать дальшевначале одна из философских дисциплин, позднее – идеалистическое философское направление, стремившееся освободить философское сознание от натуралистических установок (резко расчленяющих объект и субъект), достигнуть собственно области философского анализа – рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить предельные характеристики, изначальные основы познания, человеческого существования и культуры. Если в классической философии ф. – введение в систему логики и метафизики, то в современной буржуазной философии Ф. выступает как метод анализа чистого сознания и имманентных, априорных структур человеческого существования.
Содержание и цель Ф. различным образом истолковывались в истории философии. И. Г. Ламберт (впервые предложивший термин «Ф.») видит в Ф. учение о явлениях как основе и предпосылке опытного познания, учение о заблуждениях чувственного опыта. К этой позиции близка точка зрения И. Канта в докритический период: он усматривает в Ф. пропедевтическую, вводную дисциплину, предохраняющую метафизику от ограниченности и несовершенства чувственого знания. В критический период идея о возможности критической науки, подвергающей анализу ценность и границы чувственности, перерастает у Канта в критику чистого разума. Противопоставляя мир явлений и «вещей в себе», Кант утверждал, что рассудок не может выйти за пределы мира явлений как объектов опытного знания. Эта линия философии Канта в последующем привела к феноменализму, линия же, связанная с анализом априорных форм созерцания и категориального синтеза, нашла своё развитие в Ф.
Новый этап в развитии Ф. связан с философией Г. Гегеля, для которого Ф. – это учение о становлении науки, учение об исторических формах сознания, восходящего к абсолютному знанию. Ф., по Гегелю, выявляет различные ступени развития духа, даёт «... подробную историю образования самого сознания до уровня науки» («Феноменология духа», в кн.: Соч., М., 1959, т. 4, с. 44).
Одна из ведущих линий в буржуазной философии конца 19 в. связана с истолкованием описания явлений как единственной функции научного познания, с отказом от введения в науку ненаблюдаемых сущностей. В этом же русле находятся представления о Ф. как описательной психологии, которая противопоставляется объясняющей психологии. В работах Ф. Брентано, К. Штумпфа, А. Мейнонга были предложены методологические средства для описания и классификации психических феноменов [трактовка сознания как потока переживаний, как интенциональности, т. е. направленности на другое (см. Интенция), идея о коррелятивности, соотносительности предмета и различных актов переживаний, утверждение о самоочевидности внутренних переживаний].
Возникновение в начале 20 в. Ф. как определённого идеалистического направления западной философии связано с именем Э. Гуссерля. Ф. возникает в противовес, с одной стороны, психологизму в теории познания (Т. Липпс, Х. Зигварт), для которого познание тождественно чувств, опыту индивида, а с другой стороны – «историцизму» В. Дильтея, трактовавшего философию как описание исторических типов мировоззрения. Исходным пунктом Ф. было рассмотрение внеопытных и внеисторических структур сознания, которые обеспечивают его реальное функционирование и совпадают с идеальными значениями, выраженными в языке и психологических переживаниях. Гуссерль рассматривает Ф. как метод уяснения смысловых полей сознания, усмотрения тех инвариантных характеристик, которые делают возможным восприятие объекта и другие формы познания. Ф. основывается на истолковании феномена не как явления чего-то иного (например, сущности), а как того, что само себя обнаруживает, как предмета, непосредственно явленного сознанию. Поэтому Ф. мыслится у Гуссерля как интуитивное усмотрение идеальных сущностей (феноменов), обладающее непосредственной достоверностью. Гуссерль настаивает на самоочевидности переживания истины, на самодостоверности созерцания феноменов, в которых он выделяет различные слои: языковые оболочки; многообразные психические переживания; предмет, мыслимый в сознании; смысл – инвариантную структуру и содержание языковых выражений. Ф. обращается к последним двум слоям, образующим интенциональную структуру сознания. Интенциональность – изначальная характеристика сознания – понимается как слитность последнего с его предметным содержанием. Предметное бытие рассматривается Гуссерлем не как нечто извне данное человеку, а как то, что уже включено в структуру чистого сознания в качестве некоторых изначальных устремлений к предмету – интенций. Предметное бытие, согласно Ф., имманентно, внутренне присуще сознанию; оно обретает свой объективный смысл благодаря отнесённости к сознанию. По Гуссерлю, предметное бытие и сознание коррелятивны (соотносительны) друг другу. Сознание предстаёт в Ф. как двуединство, включающее в себя познавательные акты – ноэзис и предметное содержание – ноэмы, которые по существу совпадают с идеальными значениями.
Ф. понимается Гуссерлем как наука об усмотрении сущности, как философская «археология», ищущая априорные структуры сознания. Задача Ф. – в раскрытии смысла предмета, затемнённого разноречивым мнением, словами и оценками. Обращение Ф. «к самим предметам» связано с её отказом от натуралистической установки, противопоставляющей сознание и бытие. Согласно Гуссерлю, эта установка, присущая обыденному сознанию, науке и прежней философии, привела к трактовке знания как отражения реальности, данной в чувственых восприятиях, к господству позитивистско-натуралистической философии и кризису европ. наук. Критика натуралистического позитивизма, данная Гуссерлем, в определённой мере была созвучна марксистской критике натуралистического фетишизма и метафизического созерцательного материализма, где сознание «... берется вполне натуралистически, просто как нечто данное, заранее противопоставляемое бытию, природе» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 34). Однако у Гуссерля эта критика проникнута неприязнью к любым формам материализма и историческому пониманию сознания. Отвергая исторический подход к сознанию, Гуссерль неправомерно видит в нём выражение релятивизма и скептицизма.
Ф., по Гуссерлю, имеет дело с организацией сознания как такового, с априорными, надысторическими структурами чистого сознания, которые составляют условия возможности эмпирического и теоретического знания. Предмет Ф. – царство чистых истин, априорных смыслов – как актуальных, так и возможных, как реализовавшихся в языке, так и мыслимых. Ф. определяется Гуссерлем как «первая философия», как наука о чистых принципах сознания и знания, как универсальное учение о методе, выявляющее априорные условия мыслимости предметов и чистые структуры сознания независимо от сфер их приложения. Познание рассматривается как поток сознания, внутренне организованный и целостный, однако относительно независимый от конкретных психических актов, от субъекта познания и его деятельности. Идеальные сущности, по Гуссерлю, не существуют как мир платоновских идей по ту сторону языковых выражений и психических переживаний, а только «значат».
Феноменологическая установка достигается с помощью метода редукции, который включает в себя: 1) эйдетическую редукцию, т. е. отказ от любых утверждений об объективном существовании бытия, о пространственно-временной его организации, воздержание от любых суждений о реальном бытии и сознании (эпохе), и 2) трансцендентальную редукцию, т. е. исключение всех антропологических, психологических трактовок сознания и поворот к анализу сознания как чистого созерцания сущностей. На этом пути достигается понимание субъекта познания не как эмпирического, а как трансцендентального субъекта, как мира общезначимых истин, возвышающегося над эмпирически-психологическим сознанием и наполняющего его смыслом. По Гуссерлю, сущность (эйдос) – инвариантная структура многообразных языковых суждений и переживаний, тождественность идеального значения, относящаяся не только к значениям актуально мыслимых объектов, но и к классу возможных объектов, к потенциально мыслимым значениям. Способ непосредств, усмотрения типического единства, объективно-идеальной, идентичной сущности языковых выражений (идеация) влечёт за собой понимание Ф. как науки о чистых возможностях, интенционально предначертанных в структуре чистого сознания. Выявление предельных априорных структур чистого сознания, области чистых смыслов и объективно-идеальных законов, коренящихся в них, рассматривается Гуссерлем как способ обоснования науки.
Трактовка Ф. у Гуссерля претерпела ряд изменений. На первом этапе («Логические исследования», т. 1–2, 1900–01) критика психологизма привела к определению Ф. как наукоучения, как строгой науки об универсальных, априорных структурах научного знания. Анализ этих структур приводит его к идее трансцендентальной Ф. («Идеи чистой феноменологии и феноменологическая философия», т. 1, 1913; т. 2–3, опубл. 1950–1952) и к сближению с кантианством. Интерпретация истины как самоочевидности влечёт за собой интерес Гуссерля к картезианской (декартовской) точке зрения («Картезианские медитации» и «Парижские доклады», 1931) и построение варианта учения о чистом «Я» – «эгологии». Если в работах этого периода Гуссерль видит задачу Ф. в анализе структур чистого сознания, то в последний период своего творчества он во многом отказывается от первоначальных сугубо логических представлений о существе интенционального сознания и переходит на позицию, согласно которой теоретическое сознание укоренено в «жизненном мире», в некоем универсальном поле дорефлексивных структур, которые оказываются атмосферой и почвой как теоретической, так и практической деятельности («Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», опубл. 1954). Именно эта линия получила наибольшее развитие в экзистенциальной Ф. (см. Экзистенциализм), где с помощью метода Ф. выявляются априорные структуры человеческого существования – такие, как страх, забота (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, К. Ясперс, М. Мерло-Понти). Феноменологическая школа, пытавшаяся применить методы Ф. в этике (М. Шелер), эстетике (Р. Ингарден), праве (Х. Конрад-Мартиус), психиатрии (Л. Бинсвангер), социологии (М. Натансон, А. Шютц, А. Фиркандт), педагогике (Т. Литт), идейно распалась в середине 20 в.; её представители сохранили лишь приверженность к некоторым средствам феноменологического анализа сознания.
К. Маркс считал Ф. духа Гегеля истоком и тайной спекулятивной философии. Выделив рациональное зерно в гегелевской Ф. – проведение принципа деятельности в теории познания, Маркс вместе с тем выявил её существенные недостатки – сведение деятельности к абстрактно-духовной активности, а человека – к самосознанию (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Из ранних произведений, 1956, с. 637). Современную форму Ф. – феноменологическую философию Гуссерля – можно рассматривать как исток и тайну современного иррационализма – одной из основных тенденций в буржуазной философии 20 в. Выявляя несостоятельность основных принципов и положений Ф. – её субъективизм, разрыв с методологией естественных наук, схоластичность, марксисты отмечают и рациональные моменты феноменологической философии – острую критику сциентизма и позитивизма, осознание кризиса западноевропейской культуры, разработку сложных проблем анализа сознания. Марксистская оценка Ф. не имеет ничего общего ни с нигилистическим отрицанием познавательной значимости проблем, поставленных Ф., ни с некритической ассимиляцией идей Ф., которую отстаивают некоторые ревизионисты (например, Р. Гароди).(с)
читать дальшевначале одна из философских дисциплин, позднее – идеалистическое философское направление, стремившееся освободить философское сознание от натуралистических установок (резко расчленяющих объект и субъект), достигнуть собственно области философского анализа – рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить предельные характеристики, изначальные основы познания, человеческого существования и культуры. Если в классической философии ф. – введение в систему логики и метафизики, то в современной буржуазной философии Ф. выступает как метод анализа чистого сознания и имманентных, априорных структур человеческого существования.
Содержание и цель Ф. различным образом истолковывались в истории философии. И. Г. Ламберт (впервые предложивший термин «Ф.») видит в Ф. учение о явлениях как основе и предпосылке опытного познания, учение о заблуждениях чувственного опыта. К этой позиции близка точка зрения И. Канта в докритический период: он усматривает в Ф. пропедевтическую, вводную дисциплину, предохраняющую метафизику от ограниченности и несовершенства чувственого знания. В критический период идея о возможности критической науки, подвергающей анализу ценность и границы чувственности, перерастает у Канта в критику чистого разума. Противопоставляя мир явлений и «вещей в себе», Кант утверждал, что рассудок не может выйти за пределы мира явлений как объектов опытного знания. Эта линия философии Канта в последующем привела к феноменализму, линия же, связанная с анализом априорных форм созерцания и категориального синтеза, нашла своё развитие в Ф.
Новый этап в развитии Ф. связан с философией Г. Гегеля, для которого Ф. – это учение о становлении науки, учение об исторических формах сознания, восходящего к абсолютному знанию. Ф., по Гегелю, выявляет различные ступени развития духа, даёт «... подробную историю образования самого сознания до уровня науки» («Феноменология духа», в кн.: Соч., М., 1959, т. 4, с. 44).
Одна из ведущих линий в буржуазной философии конца 19 в. связана с истолкованием описания явлений как единственной функции научного познания, с отказом от введения в науку ненаблюдаемых сущностей. В этом же русле находятся представления о Ф. как описательной психологии, которая противопоставляется объясняющей психологии. В работах Ф. Брентано, К. Штумпфа, А. Мейнонга были предложены методологические средства для описания и классификации психических феноменов [трактовка сознания как потока переживаний, как интенциональности, т. е. направленности на другое (см. Интенция), идея о коррелятивности, соотносительности предмета и различных актов переживаний, утверждение о самоочевидности внутренних переживаний].
Возникновение в начале 20 в. Ф. как определённого идеалистического направления западной философии связано с именем Э. Гуссерля. Ф. возникает в противовес, с одной стороны, психологизму в теории познания (Т. Липпс, Х. Зигварт), для которого познание тождественно чувств, опыту индивида, а с другой стороны – «историцизму» В. Дильтея, трактовавшего философию как описание исторических типов мировоззрения. Исходным пунктом Ф. было рассмотрение внеопытных и внеисторических структур сознания, которые обеспечивают его реальное функционирование и совпадают с идеальными значениями, выраженными в языке и психологических переживаниях. Гуссерль рассматривает Ф. как метод уяснения смысловых полей сознания, усмотрения тех инвариантных характеристик, которые делают возможным восприятие объекта и другие формы познания. Ф. основывается на истолковании феномена не как явления чего-то иного (например, сущности), а как того, что само себя обнаруживает, как предмета, непосредственно явленного сознанию. Поэтому Ф. мыслится у Гуссерля как интуитивное усмотрение идеальных сущностей (феноменов), обладающее непосредственной достоверностью. Гуссерль настаивает на самоочевидности переживания истины, на самодостоверности созерцания феноменов, в которых он выделяет различные слои: языковые оболочки; многообразные психические переживания; предмет, мыслимый в сознании; смысл – инвариантную структуру и содержание языковых выражений. Ф. обращается к последним двум слоям, образующим интенциональную структуру сознания. Интенциональность – изначальная характеристика сознания – понимается как слитность последнего с его предметным содержанием. Предметное бытие рассматривается Гуссерлем не как нечто извне данное человеку, а как то, что уже включено в структуру чистого сознания в качестве некоторых изначальных устремлений к предмету – интенций. Предметное бытие, согласно Ф., имманентно, внутренне присуще сознанию; оно обретает свой объективный смысл благодаря отнесённости к сознанию. По Гуссерлю, предметное бытие и сознание коррелятивны (соотносительны) друг другу. Сознание предстаёт в Ф. как двуединство, включающее в себя познавательные акты – ноэзис и предметное содержание – ноэмы, которые по существу совпадают с идеальными значениями.
Ф. понимается Гуссерлем как наука об усмотрении сущности, как философская «археология», ищущая априорные структуры сознания. Задача Ф. – в раскрытии смысла предмета, затемнённого разноречивым мнением, словами и оценками. Обращение Ф. «к самим предметам» связано с её отказом от натуралистической установки, противопоставляющей сознание и бытие. Согласно Гуссерлю, эта установка, присущая обыденному сознанию, науке и прежней философии, привела к трактовке знания как отражения реальности, данной в чувственых восприятиях, к господству позитивистско-натуралистической философии и кризису европ. наук. Критика натуралистического позитивизма, данная Гуссерлем, в определённой мере была созвучна марксистской критике натуралистического фетишизма и метафизического созерцательного материализма, где сознание «... берется вполне натуралистически, просто как нечто данное, заранее противопоставляемое бытию, природе» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 34). Однако у Гуссерля эта критика проникнута неприязнью к любым формам материализма и историческому пониманию сознания. Отвергая исторический подход к сознанию, Гуссерль неправомерно видит в нём выражение релятивизма и скептицизма.
Ф., по Гуссерлю, имеет дело с организацией сознания как такового, с априорными, надысторическими структурами чистого сознания, которые составляют условия возможности эмпирического и теоретического знания. Предмет Ф. – царство чистых истин, априорных смыслов – как актуальных, так и возможных, как реализовавшихся в языке, так и мыслимых. Ф. определяется Гуссерлем как «первая философия», как наука о чистых принципах сознания и знания, как универсальное учение о методе, выявляющее априорные условия мыслимости предметов и чистые структуры сознания независимо от сфер их приложения. Познание рассматривается как поток сознания, внутренне организованный и целостный, однако относительно независимый от конкретных психических актов, от субъекта познания и его деятельности. Идеальные сущности, по Гуссерлю, не существуют как мир платоновских идей по ту сторону языковых выражений и психических переживаний, а только «значат».
Феноменологическая установка достигается с помощью метода редукции, который включает в себя: 1) эйдетическую редукцию, т. е. отказ от любых утверждений об объективном существовании бытия, о пространственно-временной его организации, воздержание от любых суждений о реальном бытии и сознании (эпохе), и 2) трансцендентальную редукцию, т. е. исключение всех антропологических, психологических трактовок сознания и поворот к анализу сознания как чистого созерцания сущностей. На этом пути достигается понимание субъекта познания не как эмпирического, а как трансцендентального субъекта, как мира общезначимых истин, возвышающегося над эмпирически-психологическим сознанием и наполняющего его смыслом. По Гуссерлю, сущность (эйдос) – инвариантная структура многообразных языковых суждений и переживаний, тождественность идеального значения, относящаяся не только к значениям актуально мыслимых объектов, но и к классу возможных объектов, к потенциально мыслимым значениям. Способ непосредств, усмотрения типического единства, объективно-идеальной, идентичной сущности языковых выражений (идеация) влечёт за собой понимание Ф. как науки о чистых возможностях, интенционально предначертанных в структуре чистого сознания. Выявление предельных априорных структур чистого сознания, области чистых смыслов и объективно-идеальных законов, коренящихся в них, рассматривается Гуссерлем как способ обоснования науки.
Трактовка Ф. у Гуссерля претерпела ряд изменений. На первом этапе («Логические исследования», т. 1–2, 1900–01) критика психологизма привела к определению Ф. как наукоучения, как строгой науки об универсальных, априорных структурах научного знания. Анализ этих структур приводит его к идее трансцендентальной Ф. («Идеи чистой феноменологии и феноменологическая философия», т. 1, 1913; т. 2–3, опубл. 1950–1952) и к сближению с кантианством. Интерпретация истины как самоочевидности влечёт за собой интерес Гуссерля к картезианской (декартовской) точке зрения («Картезианские медитации» и «Парижские доклады», 1931) и построение варианта учения о чистом «Я» – «эгологии». Если в работах этого периода Гуссерль видит задачу Ф. в анализе структур чистого сознания, то в последний период своего творчества он во многом отказывается от первоначальных сугубо логических представлений о существе интенционального сознания и переходит на позицию, согласно которой теоретическое сознание укоренено в «жизненном мире», в некоем универсальном поле дорефлексивных структур, которые оказываются атмосферой и почвой как теоретической, так и практической деятельности («Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», опубл. 1954). Именно эта линия получила наибольшее развитие в экзистенциальной Ф. (см. Экзистенциализм), где с помощью метода Ф. выявляются априорные структуры человеческого существования – такие, как страх, забота (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, К. Ясперс, М. Мерло-Понти). Феноменологическая школа, пытавшаяся применить методы Ф. в этике (М. Шелер), эстетике (Р. Ингарден), праве (Х. Конрад-Мартиус), психиатрии (Л. Бинсвангер), социологии (М. Натансон, А. Шютц, А. Фиркандт), педагогике (Т. Литт), идейно распалась в середине 20 в.; её представители сохранили лишь приверженность к некоторым средствам феноменологического анализа сознания.
К. Маркс считал Ф. духа Гегеля истоком и тайной спекулятивной философии. Выделив рациональное зерно в гегелевской Ф. – проведение принципа деятельности в теории познания, Маркс вместе с тем выявил её существенные недостатки – сведение деятельности к абстрактно-духовной активности, а человека – к самосознанию (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Из ранних произведений, 1956, с. 637). Современную форму Ф. – феноменологическую философию Гуссерля – можно рассматривать как исток и тайну современного иррационализма – одной из основных тенденций в буржуазной философии 20 в. Выявляя несостоятельность основных принципов и положений Ф. – её субъективизм, разрыв с методологией естественных наук, схоластичность, марксисты отмечают и рациональные моменты феноменологической философии – острую критику сциентизма и позитивизма, осознание кризиса западноевропейской культуры, разработку сложных проблем анализа сознания. Марксистская оценка Ф. не имеет ничего общего ни с нигилистическим отрицанием познавательной значимости проблем, поставленных Ф., ни с некритической ассимиляцией идей Ф., которую отстаивают некоторые ревизионисты (например, Р. Гароди).(с)